Die Anmeldefrist für das Sesshin am Himmelfahrtswochenende läuft am 8. Mai ab. Danach erhöht sich die Anmeldegebühr.

Wegen des Sesshins fällt das Zazen am Donnerstag, dem 17. Mai und am Sonntag, dem 20. Mai aus.

Zen – Flyer Sesshin_Dargow_ 18.-20.05.2012 Org.

Beginn: 8.30 Uhr, Ende spätestens 13.30 Uhr.

von 20 Uhr bis 21.30 Uhr

Abendzazen am Freitag, Zazentag am Sonnabend,

Morgenzazen am Sonntag mit anschl. Brunch

geleitet von: Philippe Coupey, Paris

Ort: Dojo Berlin Mehringdamm

Zen Dojo Berlin e.V.
Mehringdamm 57
10961 Berlin
Tel.: 030 – 693 99 55

Am Sonntag, dem 20. November fällt das Zazen aus.

Am Samstag, dem 19. November, veranstaltet das Zen-Dojo Berlin Mehringdamm einen Zazen-Tag mit dem Zen-Meister Philippe Coupey.

Manche haben die Gabe des Kaisers zwar angenommen, weil es heikel ist, einem Kaiser etwas abzulehnen, aber sie haben es nie getragen, wie zum Beispiel Nyojo. Er hat das so erläutert: „Das violette Kesa trage ich deshalb nicht, um nicht die korrupte Praxis der Äbte im großen China zu unterstützen.“ So hat er Meister Dogen kurz vor dessen Rückkehr nach Japan gesagt: „Nähern sie sich nicht den Menschen, die herrschen, den Macht-Menschen.“ Weiter sagte er: „Werden Sie nicht Vertraute berühmter oder reicher Menschen.“ Meister Dogen hat gesagt: „Ich vermeide aimyo.“ Ai bedeutet lieben; myo Ehrungen. Nicht am Ansehen, an der Berühmtheit haften.

Fuyo Dokai hat es vor Dogen in China mehrmals abgelehnt, und so wurde er weit weg verbannt. Das ist eines der Themen des Gion Shogi von Fuyo Dokai: auf Ehrungen, Ansehen verzichten – das bedeutet gyoji, die fortgesetzte Praxis weiterführen und bewahren. In unserer Gesellschaft heutzutage ist es fast immer das Gegenteil, jeder strebt nach Ansehen, wie ihr wisst.

Große Meister haben jedoch Ehrungen und Titel erhalten, wie Daiosho oder Daishi zenji – Daishi zenji ist der Titel, den der Kaiser großen Meistern nach ihrem Tod verlieh, lange Zeit nach ihrem Tod, posthum (posthum: völlig bedeutungslos). Wenn man auf Ansehen und alles, was damit zusammenhängt verzichtet, treten unendliche Verdienste zutage. Was ist besser: kleines Verdienst jetzt oder großes Verdienst danach?

Meister Deshimaru, der sehr einfach und direkt sprach, sagte, man müsse sofort aimyo loslassen, die Liebe zum Ansehen, und das gyoji der Meister vorziehen. Ansehen, Ehrungen lieben ist nur für das eigene Ego. Deshalb tat Fuyo Dokai viel Wasser in die genmai, jedes Mal, wenn neue Übende dazukamen, er wollte nicht zu bekannt werden…..da muss ich an Kodo Sawaki denken, der sagte: „Ich habe mein Leben lang mich bemüht, nicht berühmt zu werden.

Meister Doshin (580-651), der 4. Patriarch des Zen.
Meister Raisan – T’ang-Dynastie

Duka, das ist das Leiden, sich nicht zu verwirklichen. Wenn wir unsere Schwierigkeiten anschauen, welche auch immer es sein mögen, so sind sie im Grunde immer mit diesem Leiden verbunden, sich nicht zu verwirklichen. Sich nicht verwirklichen bedeutet, nicht voll und ganz da sein; in völlig vertrautem Umgang mit dem, was wir erleben. Lebendig sein da, wo man ist, das bedeutet nicht unbedingt, von der Gesellschaft anerkannt zu sein; sondern es heißt das Empfinden haben, dass unser Dasein wirklich mit der Welt verbunden ist. Andernfalls erfindet man sich eine Beschäftigung, gesellschaftliche Positionen. Sich verwirklichen findet in jedem Augenblick statt.

Dazu beitragen, dass alle Lebewesen sich verwirklichen, das ist das erste Gelübde, das der Bodhisattva ausdrückt. Im Mahayana, einer der Schulen des Buddhismus, versteht man, dass man sich nicht verwirklichen kann, wenn man nicht zur Verwirklichung aller Lebewesen, ohne auszuwählen, beiträgt.

Es ist angesichts dieses Leidens, das uns ergreift, wenn wir die Welt beobachten, dass wir gegenwärtig zu sein haben – in Zazen oder im Alltag. Nicht leicht….wir haben Aufgaben und Verpflichtungen, denen wir nachkommen müssen, alles Dinge, die dazu führen, dass wir uns rasch verlieren, wenn wir nicht zum Wesentlichem zurückkehren. Wir können lange in der Problematik der „Selbstverwirklichung“ verharren; aber es genügt nicht, das Problem deutlich zu machen, um es zu lösen: selbst diese Fragestellung muss man loslassen; wir müssen wach bleiben.

Wie dazu beitragen, dass alle sich verwirklichen – und auch wir selbst, denn „alle“, das sind auch wir selbst? Das ist die Unterweisung des Hannya Shingyo, des Sutras der großen Weisheit: sich bewusst werden, dass die Dinge relativ sind; sich nichts vormachen in bezug auf das, was ist, und sich gegenseitig dabei unterstützen, um dahin zu gelangen.

Sonntag 9. Dezember 2007

Das Wesentliche beim Zazen – ich erinnere daran nach einem Gespräch mit einer unserer Freundinnen – ist nicht mal, Zazen zu üben; es ist, gegenwärtig zu sein, wach, und alles Übrige geht daraus hervor: es ist zum Beispiel leichter, gegenwärtig zu sein, wenn man in Zazen sitzt.Es ist schwierig, sein Erwachen selbst in Gang zu bringen: wir merken rasch, dass wir uns in wechselseitiger Abhängigkeit befinden, dass wir nicht anders können, als uns gegenseitig zu helfen und dass wir dabei von den Erfahrungen der vorausgegangenen Generationen unterstützt werden. Das allein ist der Sinn der Zeremonien oder der gesungenen Sutras: uns deutlich zu machen, dass wir die Frucht einer Jahrtausende alten Erfahrung sind und uns inmitten all dessen befinden, durch unsere Haltung, unsere Gegenwart. Es gibt tatsächlich nur Wenige, die Zazen üben, aber das spielt keine Rolle: wir sind nun eben mal da, und in diesem Augenblick geht es nur darum, uns niederzulassen; einfach; sammeln, was wir erlebt haben, es in uns sich setzen lassen.

Wie ich beim Sesshin vergangene Woche sagte, der Ort, von dem die Rede ist – es ist der Ort, an dem alles geeint, versammelt ist: unser Geist, unser Körper, die Welt – ist, zwar nicht virtuell, aber ohne stoffliche Abmessung, wie ein feiner Punkt ohne Ausdehnung…., der doch alles enthält. In Zazen pendeln wir zwischen dem Bewusstwerden dieser Einheit, dem Frieden, dem Unerträglichen, der Müdigkeit: all das ist um diesen Punkt herum, und, ab und zu, ist man in diesem Punkt. Im Buddhismus nennt man das Buddha, Einheit. Einheit bedeutet Vertraut-Sein, Verstehen von innen her, nicht getrennt von den Erscheinungen.
Dieser Ort ist nicht dem Zen vorbehalten: jeder, der einen spirituellen Weg geht, kennt das wahrscheinlich. Aber sobald man einen Schritt nach außen macht, veranstaltet man etwas, was immer relativ ist. Das sind dann Mittel, von denen man sich nicht täuschen lassen soll, vom Zen genauso wenig.

Lasst den unteren Teil des Körpers sich wirklich setzen, das Kreuzbein, den Sitzknochen; das sich setzen zu lassen ist am schwersten: wir sind immer aufgehängt, und es leuchtet ein, dass wenn nicht alles sich zu setzen vermag, seinen Platz einnehmen kann, in jedem Körperteil immer ein gewisse Anspannung bestehen bleibt, so dass er nicht frei ist, in der Energie des Körpers zu schöpfen und mit unserem Geist in Verbindung zu treten.
Öffnet die Augen, senkt den Blick auf den Boden. Wenn ihr eine Anspannung auf der Höhe des Halses spürt, stützt euch auf den Blick, wie wenn die Lichtstrahlen, die ins Auge bis zur Netzhaut dringen, das Auge halten, heben würden. Ihr könnt auch euch vorstellen, dass bei der Ausatmung durch die Nase, der Luftstrahl diese hebt. Das entspannt die Halswirbelsäule und stärkt die Energie. Der Muskeltonus kommt vom Kleinhirn und vom verlängerten Rückenmark, hinten am Ansatz des Schädels.

Eine spirituelle Praxis ist keine Gesundheitsübung, und wenn sie dahingehend ausgerichtet wäre, würde gleich das ganze Potential, das zur Welt hin geöffnet ist, und das unser Körper und unser Geist brauchen, unterbunden. Aber nichtsdestoweniger, Gesundheit bedeutet, zur Welt hin geöffnet zu sein: wir werden von der Welt genährt, auf allen Ebenen (Nahrungsmittel, Geist).

Also: wie kann man zugleich die Verpflichtungen und das Potential annehmen: gewiss muss man in seinem Körper feinstens abgestimmt sein, um aus jeder Lage eine Gelegenheit zu machen, Energie zu schöpfen.